Segundo os preceitos do Taoísmo e da Medicina Tradicional Chinesa, o ser humano é visto como um microcosmo inserido em um sistema maior - macrocosmo. Desta forma observando-se os movimentos cíclicos do céu e da terra, podemos interagir de maneira mais harmônica, preservando nossa energia primordial e conseqüentemente mantendo mais estável a nossa saúde.
Estes ensinamentos constam nos livros: I Ching (Livro das Mutações) escrito desde 7500 anos atrás por Fu-Xi, e Nei Ching escrito há 4800 anos por Huang Di (Imperador Amarelo).
A Lei dos Cinco Movimentos (Wu Xing) descreve as relações e influências que cada estação do ano exerce.

O inverno é a fase do armazenamento, do desenvolvimento interno. Cada microcosmo em si não necessita exteriorizar nada além das necessidades básicas de interelação para se fortalecer como ser, é o movimento de consolidação dos alicerces de tudo que nos embasa.
A terra está se preparando, se relacionando com a água do seu interior e que caminha para baixo. A terra não está para dar alimentos e sim para se alimentar.
Devemos voltar o nosso tempo mais para o nosso interior, dormir mais cedo e acordar mais tarde, deixar o nosso mundo interior se desenvolver, e as atitudes externas manifestaram-se na medida do necessário para a preservação das nossas conquistas.
O Rim é o órgão que cuida das reservas de energia através da seleção de líquido, que são a essência da presença de vida física. A Bexiga auxilia o Rim armazenando líquido e regulando a sua excreção. Esses órgãos são os mantenedores das funções dos órgãos genitais, eles propiciam o preparo do organismo para a atividade sexual e para a procriação.
Este sistema de águas do corpo é o alimento dos alimentos, como o é para a terra, que se não tiver água não assimila os sais minerais.
O inverno é o momento de contato com as nossas profundezas, com a nossa alma, é hora de observarmos e aprendermos com os valores espirituais. Esta estação manifesta a imensidão do YIN na sua máxima exalação.
O contato com as profundezas, com o abissal caracteriza o potencial do medo. O medo no se extremo Yang confunde a armazenagem de energia do corpo com o corte de relação com mundo exterior, o ser amedrontado não deixa as coisas se aproximarem, tudo lhe parece perigoso, esquiva-se da verdadeira vivência com o mundo, seja fugindo do ponto de dificuldade ou tentando eliminá-lo. Desta forma a insegurança prevalece sobre a lucidez, gerando distúrbios no sistema de água, afetando além de Rins e Bexiga, o aparelho genital e o relacionamento sexual com tendência a nodulação nestes sistemas.
Por outro lado a ausência do potencial do medo, o extremo Yin, conota o não contato com as profundezas, com o desconhecido, e conseqüentemente o não desenvolvimento da cautela, do amadurecimento e da sabedoria.
A desarmonia do corpo no Inverno nos deixará propensos a impotência na Primavera.
Devemos evitar ingerir alimentos com muita água e de temperatura fria. Alimentos indicados: cereais integrais (trigo, arroz cateto), raízes frutas oleaginosas (abacate, coco, castanha), semente de gergelim preto, mostarda e poupas. Chás: lótus, artemísia e dente de leão.