Segundo os preceitos do Taoísmo e da Medicina Tradicional Chinesa, o ser humano é visto como um microcosmo inserido em um sistema maior - macrocosmo. Desta forma observando-se os movimentos cíclicos do céu e da terra, podemos interagir de maneira mais harmônica, preservando nossa energia primordial e conseqüentemente mantendo mais estável a nossa saúde.
Estes ensinamentos constam nos livros: I Ching (Livro das Mutações) escrito desde 7500 anos atrás por Fu-Xi, e Nei Ching escrito há 4800 anos por Huang Di (Imperador Amarelo).
A Lei dos Cinco Movimentos (Wu Xing) descreve as relações e influências que cada estação do ano exerce.

O outono é a fase de tranquilização, este é o momento da maturidade de todos os processos iniciados na Primavera, aqui se dão as colheitas. É a chegada das estações com predominância YIN, a ação externa passa para segundo plano, e as situações vão progredindo de acordo com o seu interno.
É hora de colher os frutos e o que não foi desenvolvido entra em processo de eliminação, assim se dá o início da reciclagem dos seres vivos. Devemos acalmar nossas atitudes, dormir mais cedo e estarmos atentos ao movimento do externo para o interno.
O órgão que comanda essa integração do externo com o interno é o Pulmão, nos alimentando através da captação da energia pura do ar e eliminando os gases nocivos ao organismo. O Intestino Grosso auxilia nesse processo eliminando os sólidos, deixando-nos assim livres de toda a matéria que não necessitamos para o nosso desenvolvimento.
Quando não eliminamos o que não nos propicia desenvolvimento, do ponto de vista físico ou emocional, mantemos internamente elementos que não têm energia para serem utilizados produtivamente, o que nos torna pesados, com a consciência obscurecida e com tendência depressiva.
Nessa época passamos pela avaliação profunda de nossas vidas, vemos os frutos que temos para colher como resultado de todas as ações que executamos, nos deparamos com a energia que gastamos com valores mais superficiais, ante a necessidade de conquistas mais internas e essenciais.
Este movimento de voltarmos a nós mesmos caracteriza a reflexão (o reflexo da ação) ou a angústia.
A angústia no seu extremo Yin é a ausência deste fundamental encontro com os nossos valores e sensações profundas, mantendo uma relação superficial do nosso interior com o mundo externo. Já o extremo Yang de hiper sensibilização da angústia nos cega na compreensão das leis de causa e efeito, levando o nosso sentir à uma exacerbação.
Devemos nos abrir internamente para nos alimentar intensamente da fonte energética respiratória, e estarmos atentos ao funcionamento do Intestino Grosso como porta de saída das nossas "folhas secas".
A desarmonia do corpo no outono nos deixará propensos a ter diarréias no inverno.
Devemos evitar ingerir tudo que gera mucos, como laticínios e carbo hidratos. Alimentos indicados: raiz de lótus, cebola, agrião e gengibre. Chás: eucalipto e sálvia.